Eeuwige wijsbegeerte

FONT SIZE:
fontsize_dec
fontsize_inc
Maart 10, 2018 Esra Littel E 0 22

De eeuwige filosofie, ook wel aangeduid als Perennialism, is een perspectief in de filosofie van de religie die elk van de wereld religieuze tradities ziet als een enkele, universele waarheid die het fundament van alle religieuze kennis en doctrine is gegroeid delen.

Agostino Steuco bedacht de term philosophia perennis, op basis van de neo-platonische filosofie van Marsilio Ficino en Giovanni Pico della Mirandola.

In het begin van de 19e eeuw werd dit idee gepopulariseerd door de Transcendentalists. Tegen het einde van de 19e eeuw de Theosofische Vereniging verdere populariseerde het concept onder de naam "wijsheidsreligie" of "oude wijsheid". In de 20e eeuw werd het populair in de Engels-sprekende wereld door Aldous Huxley's boek The Perennial Philosophy alsmede door de strengen van het denken, die culmineerde in de New Age beweging.

Definitie

Perennialism is een perspectief binnen de filosofie van de religie die elk van de wereld religieuze tradities ziet als een enkele, universele waarheid waarop fundament alle religieuze kennis en doctrine is gegroeid delen. Volgens deze visie, elke religie ter wereld, inclusief maar niet beperkt tot het christendom, islam, jodendom, hindoeïsme, taoïsme, confucianisme, shintoïsme, sikhisme en het boeddhisme, is een interpretatie van deze universele waarheid is aangepast om te voldoen aan de psychologische, intellectuele, en sociale behoeften van een bepaalde cultuur van een bepaalde periode van de geschiedenis. De universele waarheid die leeft in het hart van elke religie is in elk tijdperk herontdekt door heiligen, wijzen, profeten en filosofen. Deze omvatten niet alleen de 'grondleggers' van 's werelds grote religies, maar ook begaafd en geïnspireerd mystici, theologen en predikers die reeds bestaande religies nieuw leven ingeblazen toen ze in lege gemeenplaatsen en holle rituelen en ceremoniën was gevallen.

Perennialists betogen dat, hoewel de heilige geschriften van de wereldreligies zijn onmiskenbaar uiteenlopende en vaak oppervlakkig tegenover elkaar, kan men een gemeenschappelijke doctrine over het uiteindelijke doel van het menselijk leven te onderscheiden. Typisch deze leer wordt geponeerd als mystieke zover deze ziet het hoogste goed van het menselijk leven als een ervaringsgerichte vereniging met het opperwezen, die alleen kan worden bereikt door het uitvoeren van een programma van lichamelijke en geestelijke 'zuivering' of 'verbetering'.

Perennialism kan worden vergeleken met de conventionele religieuze orthodoxie, die heldere lijnen van waarheid en leugen scheiden religies, en ook afbakent met historisme, waarin religieuze verschijnselen ziet, zoals bepaald door sociaal-politieke context, zonder absolute essentie.

Origins

Neoplatonisme

De eeuwige filosofie afkomstig van neo-Platonisme en Christendom.

Marsilio Ficino betoogde dat er een onderliggende eenheid aan de wereld, de ziel of liefde, die een tegenhanger in het rijk van ideeën heeft. Platonische filosofie en de christelijke theologie zowel belichamen deze waarheid. Ficino werd beïnvloed door een verscheidenheid van filosofen, waaronder aristotelische scholastiek en diverse pseudoniem en mystieke geschriften. Ficino zag zijn gedachten, als onderdeel van een lange ontwikkeling van de filosofische waarheid, van de oude pre-platonische filosofen die hun hoogtepunt in Plato bereikt. De Prisca theologia of eerbiedwaardige en oude theologie, die de waarheid belichaamde en kan worden gevonden in alle leeftijden, was een cruciaal idee voor Ficino.

Giovanni Pico della Mirandola, een student van Ficino, ging verder dan zijn leraar door te suggereren dat de waarheid kan worden gevonden in veel, in plaats van slechts twee, tradities. Dit stelde een harmonie tussen de gedachte van Plato en Aristoteles, en zag aspecten van de Prisca theologia in Averroës, de Koran, de kabbala onder andere bronnen. Na de dood van Pico en Ficino deze gedachtegang uitgebreid en opgenomen Symphorien Champier en Francesco Giorgio.

Steuco

De perenni philosophia libri X

De term perenni philosophia werd voor het eerst gebruikt door Agostino Steuco die het gebruikten om de titel van een verhandeling, De perenni philosophia libri X, gepubliceerd in 1540. De perenni philosophia was de meest aanhoudende poging tot filosofische synthese en harmonie. Steuco vertegenwoordigt de liberale vleugel van de 16e-eeuwse bijbelse wetenschap en theologie, hoewel hij verwierp Luther en Calvijn. De perenni philosophia, is een complex werk dat alleen bevat de term philosophia perennis tweemaal. Zij stelt dat er "een principe van alle dingen, waarvan er altijd één en dezelfde kennis onder alle volken." Deze single kennis is het belangrijkste element in zijn filosofie. In dat benadrukt hij de continuïteit op vooruitgang, Steuco's idee van de filosofie is niet een conventioneel geassocieerd met de Renaissance. Sterker nog, hij heeft de neiging om te geloven dat de waarheid is verloren in de tijd en wordt alleen bewaard in de prisci Theologica. Steuco voorkeur Plato en Aristoteles zagen grotere congruentie tussen de voormalige en het christendom dan de laatste filosoof. Hij hield dat de filosofie werkt in harmonie met religie en moet leiden tot kennis van God, en die waarheid vloeit voort uit een enkele bron, meer oude dan de Grieken. Steuco werd sterk beïnvloed door de verklaring van Iamblichus dat kennis van God is aangeboren in alle, en gaf ook veel belang aan Hermes Trismegistus.

Invloed

Eeuwige filosofie Steuco werd hoog gewaardeerd door sommige geleerden voor de twee eeuwen na de bekendmaking ervan, dan is grotendeels vergeten totdat het werd herontdekt door Otto Willmann in de late deel van de 19e eeuw. Samengevat De perenni philosophia was niet bijzonder invloedrijk, en grotendeels beperkt tot de met een soortgelijke oriëntatie op zichzelf. Het werk werd niet op de Index van de werken verboden door de rooms-katholieke kerk, hoewel zijn Cosmopoeia die soortgelijke ideeën tot uitdrukking was. Religieuze kritiek neiging om de conservatieve standpunt dat de christelijke leer gehouden moet worden opgevat als uniek, in plaats van ze te zien als een perfecte uitdrukking van waarheden die overal te vinden zijn. Meer in het algemeen, deze filosofische syncretisme werd uiteengezet ten koste van een aantal van de doctrines opgenomen in het, en het is mogelijk dat Steuco kritische vermogens waren niet opgewassen tegen de taak die hij zichzelf had gesteld. Verder, het plaatsen van zoveel vertrouwen in de Prisca theologia, bleek een tekortkoming als veel van de teksten die in deze school van denken later bleek nep te zijn. In de volgende twee eeuwen waren de meest positieve reacties grotendeels protestantse en vaak in Engeland.

Gottfried Leibniz pakte later op termijn Steuco's. De Duitse filosoof staat in de traditie van deze concordistic filosofie; zijn filosofie van de harmonie was met name affiniteit met Steuco ideeën. Leibniz wist Steuco het werk van 1687, maar dacht dat De la Verite de la Religion Chretienne door Hugenoten filosoof Philippe du Plessis-Mornay uitgedrukt dezelfde waarheid beter. Steuco invloed kan worden gevonden in de werken van Leibniz, maar de Duitse was de eerste filosoof te verwijzen naar de eeuwige filosofie zonder vermelding van de Italiaanse.

Moderne popularisering

Transcendentalisme en Unitarian universalisme

Ralph Waldo Emerson was een pionier van het idee van spiritualiteit als een eigen veld. Hij was een van de belangrijkste figuren in Transcendentalisme, een vroeg 19e-eeuwse liberale protestantse beweging, die geworteld was in het Engels en de Duitse Romantiek, de Bijbelse kritiek Herder en Schleiermacher, en het scepticisme van Hume. De Transcendentalists benadrukte een intuïtieve, ervaringsgerichte benadering van religie. Naar aanleiding van Schleiermacher, werd de intuïtie van de waarheid van een individu genomen als criterium voor de waarheid. In de late 18e en vroege 19e eeuw, de eerste vertalingen van de Hindoe teksten verschenen, die ook werden gelezen door de transcendentalisten, en beïnvloedde hun denken. Ze hebben ook onderschreven universalistische en Unitarianist ideeën, wat leidt tot Unitarian Universalisme, het idee dat er waarheid in andere religies moeten goed ook, want een liefhebbende God alle levende wezens zou verlossen, niet alleen christenen.

Neo-Vedanta

Veel perennialist denkers worden beïnvloed door hindoe hervormer Ram Mohan Roy en hindoe mystici Ramakrishna en Swami Vivekananda., Die zich meer dan westerse noties van universalisme hebben genomen. Ze beschouwen het hindoeïsme om een ​​teken van deze eeuwige filosofie zijn. Dit begrip heeft denkers die hebben voorgesteld versies van de eeuwige filosofie in de 20ste eeuw beïnvloed.

De eenheid van alle godsdiensten was een centrale impuls onder hindoe hervormers in de 19de eeuw, die op hun beurt beïnvloed vele 20e-eeuwse eeuwige filosofie-type denkers. Kerncijfers in deze hervorming beweging omvatte twee Bengaalse Brahmanen. Ram Mohan Roy, een filosoof en de stichter van de modernisering Brahmo Samaj religieuze organisatie, redeneerde dat de goddelijke was niet te beschrijven en dat dus geen enkele religie een monopolie zou kunnen beweren in hun begrip van het.

Spirituele extase de mystieke Ramakrishna omvatte het ervaren van de gelijkheid van Christus, Mohammed en zijn eigen hindoe-godheid. Beroemdste leerling Ramakrishna's, Swami Vivekananda, reisde naar de Verenigde Staten in de jaren 1890, waar hij vormde de Vedanta Society.

Roy, Ramakrishna en Vivekananda werden allemaal beïnvloed door de Hindoe school van de Advaita Vedanta, die zij zagen als de toelichting van een universalistische hindoe religiositeit.

Theosofische Vereniging

Tegen het einde van de 19e eeuw het idee van een eeuwige filosofie werd gepopulariseerd door de leiders van de Theosofische Vereniging, zoals HP Blavatsky en Annie Besant, onder de naam "wijsheidsreligie" of "oude wijsheid". De Theosofische Vereniging heeft een actieve interesse in de Aziatische religies, vervolgens niet alleen het brengen van die religies onder de aandacht van een westers publiek, maar ook het beïnvloeden van het hindoeïsme en het boeddhisme in Sri Lanka en Japan.

Religieuze ervaring

De nadruk in de eeuwige filosofie is verschoven van de ziel of liefde als verenigende essentie, religieuze ervaring en de notie van non-dualiteit of "veranderde staat van bewustzijn." William James populariseerde het gebruik van de term 'religieuze ervaring' in zijn Vormen van de religieuze ervaring. Het heeft ook invloed op het begrip van de mystiek als een onderscheidend ervaring die kennis levert.

Wayne Proudfoot traceert de wortels van het begrip "religieuze ervaring" verder terug naar de Duitse theoloog Friedrich Schleiermacher, die stelde dat religie is gebaseerd op een gevoel van het oneindige. Het begrip "religieuze ervaring" werd gebruikt door Schleiermacher godsdienst te verdedigen tegen de groeiende wetenschappelijke en seculiere kritiek. Het werd door vele geleerden van de religie, waarvan William James was de meest invloedrijke aangenomen.

Critici wijzen erop dat de nadruk op de "ervaring" gunsten de atomaire individu, in plaats van de gemeenschap. Het ontbreekt ook een onderscheid te maken tussen episodische ervaring, en mystiek als een proces, ingebed in een totaal religieuze matrix van liturgie, de Schrift, de eredienst, deugden, theologie, rituelen en praktijken. Richard Koning wijst ook op scheiding tussen 'mystieke ervaring' en sociale rechtvaardigheid:

Een soortgelijke kritiek wordt geuit door critici van Neo-Advaita, een populair westerse versie van Neo-Vedanta voornamelijk gebaseerd op de leer van Ramana. Die critici wijzen erop dat de "ervaring" van een non-duale werkelijkheid volstaat niet om inzicht te krijgen in de werking van de geest. Jacobs waarschuwt dat Advaita Vedanta gepleegd praktijk duurt jaren om de "afsluiting" van de zogenaamde "vasanas, samskaras, lichamelijke sheats en vrittis" verbreken, en de "Granthi of knoop vormen identificatie tussen Self en geest":

Aldous Huxley

De term werd in meer recente tijden gepopulariseerd door Aldous Huxley, die diep beïnvloed was door Vivekanda's Neo-Vedanta en universalisme, in zijn boek 1945: de eeuwige filosofie. Hij definieerde de eeuwige filosofie:

Hij wees er ook op de methode van de Boeddha:

en dat in de Upanishads:

Volgens Aldous Huxley, met het oog op de goddelijke werkelijkheid begrijpen, moet men kiezen om aan bepaalde voorwaarden voldoen: ". Maken zich liefdevol, zuiver van hart en armen van geest" Huxley stelt dat heel weinig mensen deze staat kunnen bereiken. Degenen die aan deze voorwaarden voldaan, greep de universele waarheid en geïnterpreteerd te zijn over het algemeen de naam van de heilige profeet, salie of verlichte. Huxley stelt dat degenen die hebben ", aangepast hun louter menselijke manier van zijn," en zijn dus in staat geweest te begrijpen "meer dan louter menselijke soort en de hoeveelheid kennis" hebben ook bereikt deze verlichte staat.

Traditionalistische School

Een "philosophia perennis" is ook het centrale begrip van de "Traditionalistische School" geformaliseerd in de geschriften van de 20e-eeuwse denkers René Guénon, Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy, Julius Evola, Titus Burckhardt, Martin Lings en Seyyed Hossein Nasr.

Volgens de Traditionalistische School, de "philosophia perennis" duidt een wereldbeeld dat tegengesteld is aan het sciëntisme van de moderne seculiere samenlevingen en die bevordert de herontdekking van de wijsheid tradities van de pre-seculiere ontwikkelde wereld. Deze visie wordt geïllustreerd door Rene Guenon in zijn magnum opus en een van de oprichters werken van de traditionalistische school, het bewind van Hoeveelheid en The Sign of the Times.

Volgens Frithjof Schuon:

New Age

Het idee van een eeuwige filosofie staat centraal in de New Age beweging. De New Age beweging is een Westerse geestelijke beweging die in de tweede helft van de 20e eeuw ontwikkeld. De centrale voorschriften zijn beschreven als "op basis van zowel oosterse als westerse spirituele en metafysische tradities en het inbrengen van invloeden van zelfhulp en motiverende psychologie, holistische gezondheid, parapsychologie, bewustzijn onderzoek en kwantumfysica". De term New Age verwijst naar de komende astrologische tijdperk van de Waterman.

De New Age is gericht op het scheppen van "een spiritualiteit zonder grenzen of het beperken dogma's", dat is inclusief en pluralistisch. Het houdt aan "een holistische kijk op de wereld", benadrukt dat de geest, lichaam en geest zijn met elkaar verbonden en dat er een vorm van monisme en eenheid in het hele universum. Het probeert te creëren "een wereldbeeld dat zowel de wetenschap en spiritualiteit omvat" en omvat een aantal vormen van de reguliere wetenschap, alsmede andere vormen van wetenschap die worden beschouwd als franje.

Verschijning in de wereld van religies en filosofieën

Hieronder is een vluchtige blik op de manier waarop het idee van een sophia perennis et universalis kan worden gevonden in religies en filosofieën van de wereld.

Tirukkural

De Tirukkuṛaḷ door Tiruvalluvar wordt genoteerd als de perrenial filosofie van de Tamil-cultuur. Het werd gecomponeerd tijdens de late Cankam periode en is de oudste en meest vereerde onder de seculiere Tamil boeken van de wet. Tiruvalluvar, van wie de sociale en religieuze identiteit wordt alleen getheoretiseerd door wetenschappers presenteert een filosofie die is rationalistisch, seculier en universeel. Het Istituto Italiano per l'Afrika e l'Oriente opgemerkt dat Tirukkural overstijgt alle fysieke beperkingen, zoals clan, klimaat, geloof en kleur. Het is opgesplitst in de drie aspecten, of முப்பால் weten. அறம், பொருள் en இன்பம். De hoofdstukken behandelt alle aspecten van het menselijk leven in 1330 paren uit அமைச்சு naar அன்புடமை.

Islam

Vanaf het begin heeft de islam zelf beschouwd als de laatste bloei van de eeuwige wijsheid voor het "einde der tijden" te zijn. De koran staat vol met verwijzingen naar eerdere religieuze figuren uit de joodse en christelijke tradities, gezien het feit dat Abraham, Mozes, Jezus, Maria en andere heilige figuren waren altijd moslim. Het idee van een religieuze waarheid is duidelijker onder de soefi of mystieke tradities van de islam, met parallellen in de joods-christelijke en hindoeïstische traditie, dan is het onder orthodoxe geleerden, die de joodse en christelijke waarheden te erkennen, maar door noodzaak verwerpen alle overtuigingen die in strijd zijn met de islam lijken. Enkele zeer vocale versie van de islam aan de andere kant, in hun geheel te verwerpen alle andere religieuze tradities, zoals het hindoeïsme en het boeddhisme.

Al-Farabi gepleit voor het idee van filosofie en religie zijn twee mogelijkheden om dezelfde waarheid. Zijn persoonlijke filosofie sterk benadrukt een classificatie van kennis en wetenschap op basis van de methode. Zo beschreef hij zijn idee van een esoterische filosofie die de eeuwige waarheid en wijsheid, die ligt in het hart van alle tradities als een "wetenschap van de werkelijkheid", gebaseerd op de methode van "bepaalde demonstratie" verwezen. Deze werkwijze is een combinatie van intellectuele intuïtie en logische conclusies zekerheid. Hij redeneerde dat het was dan ook een superieure vorm van kennis naar de exoterische domein van de religies, omdat die vertrouwd op een methode van overreding, niet demonstratie. Deze filosofie wordt vergeleken met de philosophia perennis van Leibniz en later in de 20e eeuw, Frithjof Schuon. Al-Farabi ontwikkelde een theorie om de diversiteit van religies verklaren. Hij poneerde dat religies verschilden van elkaar omdat dezelfde spirituele en intellectuele waarheden verschillende "fantasierijke voorstellingen" kan hebben. Hij verklaarde verder dat er een eenheid van alle geopenbaarde tradities op filosofisch niveau, omdat alle naties en volkeren een filosofische rekening van de werkelijkheid, dat is één en hetzelfde moet hebben.

Andere voorbeelden van de islamitische "perennialists" zijn Sarmad Kashani, zijn student Dara Shikoh en de Mughal keizer Jalal-ud-Din Mohammed Akbar, die de filosofie van Din-e Ilahi gemaakt.

Bahá'í-geloof

Progressieve openbaring is een kern van het onderwijs in het Bahá'í-geloof, dat suggereert dat religieuze waarheid is geopenbaard door God geleidelijk en cyclisch verloop van tijd door een reeks van goddelijke boodschappers, en dat de leringen zijn afgestemd op de behoeften van de tijd en plaats van passen hun uiterlijk. Zo is de Bahá'í leringen erkennen de goddelijke oorsprong van de verschillende wereldreligies zoals de verschillende stadia in de geschiedenis van één religie, terwijl geloven dat de openbaring van Bahá'u'lláh is de meest recente, en dus de meest relevant zijn voor de moderne samenleving.

Het algemene thema van de opeenvolgende en continue religies opgericht door boodschappers van God is, dat er een evolutionaire tendens, en dat elke boodschappers brengt een grotere mate van openbaring aan de mensheid dan de vorige. De verschillen in de openbaring gebracht door de boodschappers is vermeld te worden toegeschreven aan de verschillende wereldse, maatschappelijke en menselijke factoren; deze verschillen zijn in overeenstemming met de voorwaarden en eisen van de tijd dat de boodschapper kwam. Bahá'u'lláh, de grondlegger van het Bahá'í-geloof, legde uit dat de verschijning van opeenvolgende boodschappers was als de jaarlijkse komst van de lente, die nieuw leven brengt in de wereld, die is gekomen om de leer van de vorige boodschapper verwaarlozen.

Grieks-Romeinse filosofie

Heraclitus van Efeze, een van de Pre-Socratici en een priester van de Tempel van Artemis, de 6e eeuw voor Christus, spreekt van Goddelijkheid op deze manier: "God is dag nacht, winter zomer, oorlog vrede, verzadiging honger, uitgaande van verschillende vormen, net als vuur wanneer het wordt vermengd met verschillende soorten wierook is vernoemd naar de geur van elk. "Cicero noemt 'universele religie' in zijn Tusculan disputen. Ammonius Saccas in de 3e eeuw probeerde te verzoenen verschillende religieuze filosofieën.

Christendom

De volgende verklaring van de heilige Augustinus kan worden beschouwd als een bevestiging van de eeuwige wijsbegeerte .:

Maar anderen zien deze uitspraak als de uiting van de Rooms-Katholieke begrip 'Semina Verbi', waarbij er een kern van waarheid in de pre-christelijke Griekse denken, maar deze vereiste zuivering door het licht van de evangeliën. Dit idee was geldig onder vele andere vroege christenen, waaronder Clemens van Alexandrië, Origenes, Basilius van Caesarea, Gregorius van Nyssa, en Leo de Grote evenals Augustinus

Academische discussie

Voorstanders

Het idee van een eeuwige filosofie, ook wel perennialism, is een belangrijk gebied van het debat in de academische discussie over de mystieke ervaring. Schrijvers als WT Stace, Huston Smith en Robert Forman beweren dat er kern gelijkenissen met mystieke ervaring over religies, culturen en tijdperken.

Voor Stace de universaliteit van deze kern ervaring is een noodzakelijke, maar geen voldoende voorwaarde voor een tot in staat zijn om de cognitieve inhoud van een religieuze ervaring vertrouwen. Geschriften Karen Armstrong op de universaliteit van een gouden regel kan ook worden gezien als een vorm van eeuwige filosofie.

Eeuwige filosofie en religieus pluralisme

Religieus pluralisme houdt dat verschillende wereldgodsdiensten worden beperkt door hun onderscheidende historische en culturele contexten en dus is er geen enkele, ware religie. Er zijn nog maar vele even geldig religies. Elke religie is een direct gevolg van de poging van de mensheid te begrijpen en begrijpen van de onbegrijpelijke goddelijke werkelijkheid. Daarom is elke religie heeft een authentiek maar uiteindelijk inadequate perceptie van de goddelijke werkelijkheid, het produceren van een gedeeltelijk begrip van de universele waarheid, die syncretisme nodig heeft om een ​​volledig begrip en een weg naar verlossing of spirituele verlichting te bereiken.

Hoewel eeuwige filosofie geldt ook dat er geen enkele ware religie, het verschilt bij de bespreking van de goddelijke werkelijkheid. Eeuwige filosofie stelt dat de goddelijke werkelijkheid is wat laat de universele waarheid te begrijpen. Elke religie heeft een eigen interpretatie van de universele waarheid, op basis van de historische en culturele context. Daarom is elke religie biedt alles wat nodig is om de goddelijke werkelijkheid te observeren en het bereiken van een toestand waarin men in staat zijn om de universele waarheid te bevestigen en het bereiken van verlossing of spirituele verlichting zal zijn.

(0)
(0)
Commentaren - 0
Geen commentaar

Voeg een reactie

smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile
Tekens over: 3000
captcha