Orthodoxe Kerk in het communistische Roemenië

De Orthodoxe Kerk in het communistische Roemenië was de periode in de geschiedenis van de Roemeens-Orthodoxe Kerk, die overspannen tussen 1947 en 1989, het tijdperk waarin Roemenië was een socialistische staat. Relatie van het regime met de orthodoxe kerk was dubbelzinnig: terwijl hij verklaarde zich "atheist", is het actief samen met de kerk en tijdens de Ceauşescu tijdperk, de overheid gebruikt de Orthodoxe Kerk in het kader van zijn promotie van de nationale identiteit.

Marxisme-leninisme stelde dat religie was een instrument van uitbuiting en als zodanig, het was te wensen te worden ontmoedigd, vandaar de anti-religieuze campagnes in de USSR. In Roemenië, onder Patriarch Justinianus, zelf de Orthodoxe Kerk aangepast aan de nieuwe communistische regering de "sociale rechtvaardigheid" doelen te ondersteunen. De Orthodoxe Kerk protesteerde niet, of zelfs het bestaan ​​van honderdduizenden Roemenen in gevangenissen en werkkampen, waarvan sommige veroordeeld om religieuze redenen te erkennen.

In ruil voor de steun van het regime, de Roemeense regering ontbond de Roemeense Grieks-Katholieke Kerk en krachtig geïntegreerd zijn gelovigen, kerken en kathedralen in de Orthodoxe Kerk. Ondanks de naleving van de overheid, de kerk ook ondergaan een zuivering toen de Sovjet-troepen zich terug uit Roemenië. De regering begon een hardhandig optreden van mogelijke dissidentie onder de religieuze mensen: tussen 1958 en 1963 werden ongeveer 2500 priesters, monniken en nonnen gearresteerd, met een stilzwijgende goedkeuring door de orthodoxe kerk hiërarchie.

Tijdens de Ceauşescu tijdperk, de priesters van de Orthodoxe Kerk niet alleen voldaan aan de verzoeken van de overheid, maar ze toonde ook hielenlikkerij. Veel priesters samengewerkt met de geheime politie, de Securitate, waardoor het informatie die zij van bekentenissen ontvangen; volgens de verslagen van een Securitate officier, maar liefst 80% van de priesters waren informanten.

Samenwerking met de overheid

De kerk nauw samengewerkt met de communistische autoriteiten in ruil met waardoor het zijn eigenschappen en een bevoorrechte positie onder de religieuze organisaties te houden. Bovendien is de kerk was kwetsbaar voor chantage omdat veel orthodoxe priesters waren lid van de fascistische organisatie IJzeren Garde.

Overname van de Grieks-katholieke kerk

De Roemeense Grieks-Katholieke Kerk deelden de rituelen met de Roemeens-Orthodoxe Kerk, maar banden zijn hiërarchie met het Westen heeft geleid tot een brutale onderdrukking door de overheid, in samenwerking met de Orthodoxe Kerk. De Grieks-katholieke Kerk werd officieel de naam "anti-nationale en anti-historische" in de officiële propaganda, wordt beschouwd als een manier van het splitsen van de Roemeense natie.

Het bestaan ​​van de Grieks-katholieke kerk organisatie werd afgesloten op 1 december 1948; de Orthodoxe Kerk ontvangen alle eigenschappen van de Grieks-katholieke Kerk, waaronder kerken en kathedralen. De geestelijkheid werd gedwongen, met de hulp van de Securitate, om de nieuwe Orthodoxe Kerk accepteren: 430 Grieks-katholieke priesters uit 1800 ondertekende een formulier goedkeuring van de onderdrukking van hun kerk en integratie in de Orthodoxe Kerk. De orthodoxe gemeenten groeide met honderdduizenden Griekse katholieken die hadden geweigerd hun eigen gebedshuizen.

Justinianus Marina: de "Red Patriarch"

Justinianus Marina was de patriarch van Roemenië te beginnen met 1948, over de tijd dat de Communistische Partij haar macht geconsolideerd in Roemenië. Hij probeerde de Orthodoxe Kerk te verzoenen met de communistische dialectisch materialisme, met het argument dat er in de communistische sociale orde kan worden gezien van de beginselen van de evangeliën, waardoor de kerk doelen die waren synchroon met de communistische regering. Zijn verzamelde werk werd gepubliceerd onder de naam Apostolat Social, waarin hij betoogde dat het socialisme is een integraal onderdeel van het christendom. De kerk ondersteunde de regering onder leiding van de Roemeense alfabetiseringscampagne, hervormde de kloosters, zodat de monniken en nonnen leren een "nuttig trade", moedigde de geestelijkheid om sociaal werk te doen.

Geen van Justinianus 'uitspraken hebben de honderdduizenden die werden gevangen gezet om politieke redenen. Om deze reden, samen met de nauwe samenwerking met de overheid, vele gelovigen, in het bijzonder Griekse katholieken, zag hem als "communistische stroman" en "een opportunist".

Het beleid van de kerk op de voet gevolgd die van de overheid, ook in de buitenlandse politiek: aanvankelijk, Roemeens theologen veroordeelde de Wereldraad van Kerken en de Rooms-Katholieke Kerk als de instrumenten van de "Anglo-Amerikaanse imperialisme". Door de jaren 1960, als Roemenië begon de ontwikkeling van contacten buiten het Oostblok, de kerk ging de oecumenische beweging.

Orthodoxe Kerk en Nationalisme

De Orthodoxe Kerk had eerder ondersteund nationalistische posities voor de Tweede Wereldoorlog, toen de Orthodoxie was gekoppeld aan fascistische politiek en antisemitisme, zo veel priesters toetreden tot de fascistische IJzeren Garde beweging. Een populaire orthodoxe schrijver was theoloog Nichifor Crainic bepleit in zijn tijdschrift Gândirea een nationalistische en orthodoxe ideologie. Filosoof Nae Ionescu betoogde dat zijn Roemeense middelen zijn orthodoxe en een vergelijkbare positie werd bepleit door de belangrijkste Roemeense theoloog van de 20ste eeuw, Dumitru Stăniloae.

Aanvankelijk, na de Sovjet-bezetting van Roemenië, de Roemeense regering gesteund proletarisch internationalisme en hekelde het nationalisme, maar onder Gheorghe Gheorghiu-Dej, als Roemenië werd meer onafhankelijk, begon de regering de opbouw van een nationale mythe.

De Orthodoxe Kerk bracht haar bijdrage aan de nationale mythe-gebouw via de officiële geschiedenisboeken Mircea Păcurariu's, gebruikt in zijn seminaries, die stelde dat de oude Daco-Romeinen werden gekerstend door Sint Andreas, de discipel van Jezus.

Moisescu en Teoctist

Teoctist arăpaşu werd patriarch als gevolg van de steun van de derde patriarch, Justinianus Marina. De communistische regering hem niet tegen, zoals hij bekend stond om gehoorzaam te zijn en te accepteren compromissen. Hij werd bekend door zijn aanvaarding van het beleid van Ceauşescu, waaronder afbraak van de kerken in de "systematische" gebieden en defrocking eventuele priesters die opstonden de overheid. Zijn gebrek aan reactie in de sloop van 22 kerken in Boekarest werd alom gezien als een teken van samenwerking met het regime. Teoctist openbare interventies opgenomen lovend telegrammen en toespraken over Ceauşescu's prestaties.

Tijdens en na 1989 Revolutie

Zelfs na het protest van Timişoara begon, op 19 december 1989, Teoctist stuurde een telegram naar Ceauşescu, hem te feliciteren met zijn herverkiezing als secretaris-generaal van de Communistische Partij en prees hem voor zijn "briljante activiteit", "wijze leiding" en "durven denken", afkomstig van de "gouden eeuw" met de naam van Ceauşescu.

Als de rellen zich naar Boekarest en Ceauşescu vluchtte, Teoctist moedigde de gelovigen ter ondersteuning van het Front voor Nationale Redding en hij Ceauşescu 'een Herodes van onze tijd ".

Op 18 januari 1990, Teoctist vroeg de gelovigen en God om vergeving voor "liegen onder dwang" en voor het niet te verzetten tegen Ceauşescu's dictatuur. Hij ontslag, onder vermelding van zijn 'gezondheid en leeftijd ", de Synode het aanvaarden van zijn ontslag. Drie maanden later, echter, keerde hij terug naar de patriarchale Palace, om zijn bewind als Patriarch blijven. Teoctist beweerde dat de telegrammen waren slechts een ritueel dat werd opgelegd door de partij en ze niet zijn overtuigingen weerspiegelen.

Samenwerking met de Securitate

Terwijl bekend is dat veel priesters samen met Securitate, de geheime politie, de omvang van deze samenwerking is het moeilijk in te schatten. Anders dan in andere voormalige communistische landen, de Roemeense overheid verleende slechts beperkte toegang tot de geheime politie-bestanden.

Sommige orthodoxe priesters gaven de informatie die ze verkregen van bekentenissen van de politieke politie. Officieel, de Orthodoxe Kerk ontkend zo'n ding, maar dit alleen maar toegenomen publieke wantrouwen. Een aantal priesters gaf toe de samenwerking: Nicolae Corneanu, Metropoliet van Banat, gaf toe dat hij samen met de Securitate en dat hij uitgetreden vijf dissidente priesters om te worden toegestaan ​​om te stijgen in de kerkelijke hiërarchie.

Het aantal Securitate agenten en informanten is naar schatting tussen de 400.000 en 1 miljoen, op een bevolking van 23 miljoen. Er is geen betrouwbare gegevens over het beroep van de informanten, zodat het percentage van de priesters die met de Securitate samen is moeilijk in te schatten. Toch blijkt uit een priester uit Galaţi County, in de hele provincie, slechts één of twee priesters geweigerd om samen te werken, en volgens de rekening van Roland Vasilievici, een Securitate officier in Timişoara, die belast was met het werven van priesters, 80% tot 90% van de priesters waren collaborateurs.

Volgens dezelfde Securitate officier, het netwerk van de priesters was onderworpen aan complexe programma's, die hen opgeleid in een nationalistische en xenofobe geest. De priesters werden gestuurd in missies in het buitenland, voor het verzamelen van gegevens en infiltratie, alsook in de propaganda machine van de overheid. Bovendien beweert hij dat alle priesters die door de overheid werden naar West-parochies waren Securitate informanten, die rapporten schreef op hun terugkeer.

Dissidentie binnen de Orthodoxe Kerk

De Orthodoxe Kerk organisatie nauw samengewerkt met de autoriteiten, defrocking en afvuren priesters die het beleid van de regering tegen. Er waren relatief weinig orthodoxe priesters die openlijk tegen de regering, in tegenstelling tot andere christelijke denominaties, zoals de protestanten, die de regering getrotseerd.

Een opmerkelijke zaak is het een van de priester Gheorghe Calciu-Dumitreasa, die, na het prediken in Boekarest tegen atheïsme en autoritarisme, werd ontslagen uit zijn leer baan bij de orthodoxe seminarie en later, in 1979, werd veroordeeld tot 10 jaar in de gevangenis voor "het propagatie van fascistische ideologie ". Hij werd vrijgelaten in 1985 na internationale druk en na een gedwongen verblijf in een dorp in het zuiden van Roemenië, werd hij onder druk gezet om Roemenië te verlaten.

De sloop van Boekarest kerken zag geen protest van de Orthodoxe Kerk hiërarchie, maar er een andere bijzondere geval van verschil van mening, deze keer vanuit het buitenland was. In 1987, Ion Dura, een priester die door de Orthodoxe Kerk om de Roemeense gemeenschap in de Benelux te dienen, schreef een open brief aan de Wereldraad van Kerken veroordeling van de sloop van de kerken en het argument dat zelfs de sloop van de patriarchale paleis werd gepland. Echter, geen andere priester, zelfs niet onder degenen die in derde landen, sprak zijn dissidentie tegen de systematisering beleid van Ceauşescu.

Kloosterleven in het communistische Roemenië

Patriarch Justinianus begon de hervorming van de 200 kloosters in Roemenië, zodat monniken en nonnen transacties zouden leren. Sommige kloosters zelfs georganiseerd als landbouwcoöperaties, workshops en andere landelijke kunsten. Deze ontwikkeling heeft geleid tot een toename van het aantal kloosterlingen, zodat tegen 1956 het aantal met 7.000.

In 1958, als de Sovjet-troepen zich terug uit Roemenië, de partij van de kloosters geïdentificeerd als een mogelijk punt van oppositie tegen de regering, en het begon te tekenen van dissidentie in de kloosters te noteren. Tussen 1958 en 1963, 2.500 priesters, monniken, nonnen en leken werden gearresteerd en de helft van de kloosters werden stilgelegd. In 1959, de Heilige Synode aanvaarde beperkingen van de regering over het kloosterleven, met inbegrip van de sluiting van de drie monastieke seminaries. Verdere beperkingen werden in het leven geroepen in 1966, toen de nonnen onder de leeftijd van 40 en monniken onder de leeftijd van 55 jaar werden verplicht om de kloosters te verlaten en 'maatschappelijk nuttig werk doen ".

Voor de rest van de regel Ceauşescu, werd kloosterleven ontmoedigd, maar niet onderdrukt.

Nalatenschap

Na 1989, de Orthodoxe Kerk geprobeerd om hun gedrag tijdens het communistische tijdperk geregeerd verklaren. Patriarch Teoctist zei dat ze waren niet collaborateurs, maar ze probeerden te verdedigen wat er over was van de religie in Roemenië. In een tegenstrijdige verklaring Teoctist stelde dat ze niet alleen waren in samenwerking met de communistische autoriteiten en dat elke Roemeense volwassene samen, de ene of de andere, met hen weg.

Bisschop Nifon Ploieşteanul betoogd dat in dit geval, het doel heiligt de middelen en dat het doel was om de kerk materiële welvaart en de relatieve welvaart te geven en dit gerechtvaardigd steun van de autoriteiten van de bisschoppen ', het gebrek aan kritiek op onrechtvaardigheden of verdedigen die vervolgd door de overheid.

(0)
(0)
Commentaren - 0
Geen commentaar

Voeg een reactie

smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile
Tekens over: 3000
captcha